En estos Powwows, las personas de dos espíritus siempre son veneradas

En todo el país, los powwows destinados específicamente a las personas Two-Spirit están creando espacio para sanar cicatrices y construir una comunidad.
  En estos powwows, las personas TwoSpirit siempre son veneradas Vilerx Pérez

Faun Harjo se sentía húmedo y caliente bajo sus ropajes. El aire de junio estaba lleno de polvo y humo de los incendios forestales que en ese momento arrasaban la costa oeste; mientras el sol se filtraba a través de la ceniza, el cielo brillaba con un rosa neón con vetas gris oscuro. Internamente, estaba entrando en pánico mientras se preparaba para bailar. Sur tradicional — un estilo powwow que nunca había realizado en público — para una multitud en el Reunión de dos espíritus de Montana 2021 .



“Todo está en llamas a nuestro alrededor, y todo se ve muy extraño”, se ríe, recordando el día. 'No hizo que fuera particularmente más fácil no tener miedo'.

Vilerx Pérez

Nunca había bailado powwow, y mucho menos había usado ropa de hombre mientras lo hacía, pero hoy iba a enorgullecer a su tía. Por supuesto, hay una presión adicional cuando tu tía es Landa Lakes, cofundadora de la Dos Espíritus de los Indios Americanos del Área de la Bahía (BAAITS) , una de las organizaciones Two-Spirit más grandes del país. Con el corazón latiendo fuera de su pecho y la sangre rugiendo en sus oídos, Harjo acomodó la cucaracha puercoespín sobre su cabeza y dio un paso adelante.



Antes de este fin de semana, lo más cerca que había estado Harjo de actuar en un powwow era sacudir conchas y usar un vestido de Chickasaw cuando era bebé, un papel típicamente reservado para niñas y mujeres. Sin embargo, como todos los demás en la reunión de 2021, Harjo, miembro de las naciones Muscogee (Creek) y Chickasaw, está dos espíritus , un término general popularizado en los años 90 por activistas nativos para describir identidades de género que no se ajustan a un binario occidental a través de las naciones indígenas de Turtle Island y más allá.



En lugar de simplemente describir a los pueblos indígenas que son homosexuales, Two-Spirit se refiere específicamente a las personas con variantes de género que ocupan puestos sagrados dentro de sus comunidades. Y si bien ser Two-Spirit puede significar diferentes cosas para diferentes personas, Harjo dice que se trata de tutoría, parentesco y el papel que desempeña en su comunidad. “Puedes ser nativo y ser gay o lesbiana y no ser Two-Spirit”, dice Harjo. “Ser Two-Spirit está en una categoría separada. Es un rol de género; es transmitir conocimientos; es aprender de tus mayores para continuar transmitiendo ese conocimiento'.

Para algunas personas de Dos Espíritus, contar historias y bailar son sus roles comunitarios; para otros, es medicina y curación; para Harjo y su tía, es la tutoría. 'Ella me tomó bajo su ala y me dijo: 'estás bien, estás a salvo, eres normal'', dice. A ellos . “De hecho, no eres simplemente normal. Eres venerado.’”

Vilerx Pérez
Vilerx Pérez

Antes de la invasión europea, muchas naciones indígenas veneraban a las personas de dos espíritus, ya que a menudo desempeñaban funciones sagradas en las tradiciones curativas, espirituales y ceremoniales de sus comunidades. Desafortunadamente, como resultado de la colonización, la asimilación forzada y la eliminación de las personas Two-Spirit e Indigiqueer a manos del gobierno, muchas comunidades han perdido ese conocimiento. internados indios , que buscaba despojar a los niños nativos de sus tradiciones culturales y generaciones traumatizadas de jóvenes , desempeñó un papel especialmente siniestro en enterrar estas costumbres al imponer puntos de vista cristianos sobre el género y la sexualidad en los estudiantes. A medida que los líderes tribales en diferentes naciones se vieron obligados a adoptar el cristianismo y sus prácticas concomitantes a través de políticas federales y presión social, las personas de dos espíritus fueron borradas de muchas de sus culturas.

Cuando se trata de roles de género y sexualidad, “mucho de lo que entendemos como tradicional proviene de la asimilación a través de los internados, lo cual es realmente desafortunado”, explica Harjo.

Como resultado, las personas Two-Spirit e Indigiqueer no siempre son bienvenidas en espacios comunitarios como powwows hoy en día, ya sea a través de reglas de baile que excluyen sutilmente a parejas del mismo sexo o acoso explícito. Es esta exclusión la que impulsa el objetivo de los espacios comunitarios como el Encuentro de dos espíritus de Montana y BAAITS Powwow: recordar a las personas que las personas de dos espíritus pertenecen a los espacios nativos y tienen roles sagrados dentro de ellos.

Redescubriendo las historias de Indigiqueer

La familia de Harjo ha estado en Oklahoma desde la década de 1830, cuando el gobierno de los EE. UU. los trasladó a la fuerza desde sus tierras tribales en el sureste. Creció en un comunidad rural en Muscogee (Creek) Nation que Harjo describe como idéntico al retratado en Sterlin Harjo y Taika Waititi Perros de reserva , hasta los desarrollos de viviendas tribales del programa. Tal como lo describe la serie FX, la amplitud de la experiencia nativa que se encuentra allí es enorme. Si bien algunas personas crecen conociendo prácticas culturales como su lengua materna, abalorios y bailes powwow, muchos no tienen ese privilegio, incluido Harjo. “Es muy afortunado poder crecer con ese conocimiento y poder compartirlo contigo, pero mis padres no hicieron eso”, dice Harjo.

Fue su tía, la artista travesti y activista de Two-Spirit Landa Lakes, quien lo llevó por primera vez a powwows, le enseñó la historia de la creación de Chickasaw y le presentó las tradiciones culturales en su adolescencia, incluido el concepto de identidad de Two-Spirit. Harjo tenía 15 años cuando se declaró homosexual ante su tía y su tío, quienes le respondieron que eran artistas drag. Poco después, Lakes lo llevó a su primera reunión Two-Spirit, donde se encontró con personas Two-Spirit de todos los géneros y experiencias adornadas con las insignias de su elección, incluida su tía. “Esa fue la primera vez que la vi con ropa de mujer”, recuerda soñadoramente. Pasó el día asombrado por el poder de Dos Espíritus que lo rodeaba en la reunión.

Si bien no entendió completamente la amplia gama de experiencias de Two-Spirit que su tía estaba tratando de mostrarle en ese momento, Harjo se sorprendió al ver la variedad de género indígena a su alrededor. “Pensé que era genial, pero me sorprendió”, dice Harjo. “Yo estaba como, ‘¿Esto está permitido? ¿Esto está bien? ¿Esto es algo por lo que la gente no va a ser reprendida?’”.

Casi 16 años después, Harjo (ahora de 31) solo ha seguido aprendiendo de su tía. “Trato de no darlo por sentado”, dice Harjo. “Tengo a mi tía enseñándome directamente todo sobre nuestra gente o idioma o familia, y haciéndolo de una persona de Dos Espíritus a otra persona de Dos Espíritus”. Desde que se mudó a San Francisco hace dos años, Landa le ha confiado a Harjo más responsabilidades como miembro de la junta de BAAITS, donde ha crecido hasta convertirse en mentor de otras personas de Two-Spirit que buscan una comunidad.

Cortesía del sujeto

Desafortunadamente, no todos los jóvenes Two-Spirit e Indigiqueer tienen familiares que comprendan o acepten su experiencia. Muchos enfrentan el rechazo familiar y comunitario, así como mayores tasas de personas sin hogar, autolesiones y abuso de sustancias, crisis que ya prevalecen en algunas comunidades indígenas debido a siglos de violencia colonial y privación de derechos. Anthony Khangi Thanka, activista y artista oglala lakota, sicagu lakota y Northern Cheyenne Two-Spirit, cuenta A ellos que criar Two-Spirit en Pine Ridge Reservation, uno de los condados más pobres de los EE. UU., no fue nada fácil.

“Una gran parte de lo que enfrentan nuestras comunidades Two-Spirit es el abuso de sustancias”, dice Thanka. “Podría decírtelo de primera mano. Soy un adicto en recuperación, y mi cultura fue lo que me conectó a tierra y lo que me salvó. Pero no todos lo logran. Hay tantas personas de Two-Spirit que conozco en mi comunidad que tienen mi edad y consumen drogas duras, y luego simplemente se van”.

Gracias no está solo. De acuerdo a el Centro de Investigación de Políticas del NCAI , el 56% de los jóvenes trans, de género no conforme e indígenas de dos espíritus han intentado suicidarse al menos una vez. Al menos el 26% de todos los jóvenes Two-Spirit e Indigiqueer fueron obligados a salir de su casa después de salir del clóset. En general, los adultos nativos LGBTQ+ también enfrentan la tasa de desempleo más alta (26,5 %) y la tasa de inseguridad alimentaria (55 %) de cualquier grupo étnico.

Si bien estas disparidades a veces se atribuyen a la homofobia y la transfobia dentro de las comunidades indígenas, es importante considerar un contexto histórico más profundo. Dr. Alán Pelaez López , una migrante queer zapoteca, escritora y artista originaria de Oaxaca, explica que a menudo no es la homofobia o la transfobia la raíz de los problemas que afectan a las personas Indigiqueer y Two-Spirit; es una respuesta a siglos de colonización.

Desde aproximadamente 1887 hasta 1935, durante lo que los historiadores llaman la Era de la Asimilación y la Asignación, el gobierno de los EE. UU. se propuso “resocializar” a los indígenas despojándolos de sus tradiciones e introduciéndolos a las formas de vida angloamericanas. Esto implicó que la Oficina de Asuntos Indígenas secuestrara a niños indígenas y los “reeducara” en internados indígenas, donde muchos quedaron profundamente traumatizados e incluso asesinados. Según Pelaez López, un aspecto menos conocido de esta época fue el uso de asilos de locos para controlar a los adultos indígenas que practicaban sus tradiciones, especialmente las personas Two-Spirit e Indigiqueer. Después de décadas de vigilancia y castigo por parte del gobierno de los EE. UU., a los indígenas se les ofreció la ciudadanía, pero solo si practicaban todos los aspectos de la vida angloamericana, incluida la heterosexualidad obligatoria. Es este condicionamiento y trauma lo que persiste.

“No es necesariamente homofobia, ni transfobia, ni una negación de las personas de dos espíritus lo que se está experimentando”, dice Pelaez López. “En realidad, es el colonialismo de colonos que funciona como se supone que debe funcionar en la exclusión de estas comunidades”.

Las cicatrices de la Era de la Asimilación y la Asignación aún se pueden sentir hoy, desde que las personas de Two-Spirit no pudieron bailar powwow en ciertos espacios hasta enfrentar índices elevados de violencia. Para Thanka, la iglesia y sus enseñanzas sobre las personas Two-Spirit e Indigiqueer es el espectro que se cierne sobre su comunidad. “Siento que el mayor desafío que enfrentan los jóvenes de Two-Spirit es la iglesia, y la forma en que nuestra comunidad permite que la iglesia y las personas asociadas con la iglesia nos falten el respeto y nos ignoren como seres humanos”, dice Thanka.

Incluso para las familias con miembros de Two-Spirit, la idea de que lo queer y lo blanco están vinculados es generalizada. Harjo recuerda que el lado de la familia de su padre inicialmente se mostró escéptico sobre las tradiciones de los Dos Espíritus que su tía le presentó. “No creían que estaba aprendiendo sobre los roles tradicionales o la historia de mi tía”, dice Harjo. “Sentían que lo queer en sí mismo era inherentemente blanco, y que esta era una perspectiva histórica muy revisionista a la que mi tía me estaba trayendo”.

Esto es lo que hace que los espacios de recuperación de Two-Spirit, como BAAITS y la reunión de Montana Two-Spirit, salven vidas.

Empujando hacia atrás y recuperando espacio  

En realidad, Thanka estaba entre la multitud de miembros de la comunidad Two-Spirit en el Encuentro de dos espíritus de Montana de 2021, observando cómo Harjo se adelantaba para bailar. Harjo dice que su mente se quedó en blanco mientras seguía el ritmo, pero después de revisar las fotos del evento, se dio cuenta de lo nervioso que estaba. “Estaba tan fuera de mi zona de confort que estaba asustado”, dice Harjo. Afortunadamente, estaba rodeado por una multitud de apoyo de otras personas de Two-Spirit listas para animarlo.

“Tengo mucha suerte de tener ese espacio para poder hacer eso, porque era el lugar perfecto para estar. Crecí conociendo a estas personas. Nunca antes me habían visto bailar Powwow, y todos ellos son gente de dos espíritus. Si iba a empezar a bailar en cualquier lugar, definitivamente no sería un powwow sin la gente de Two-Spirit”.

Thanka dice que la importancia y el poder de estos espacios van más allá de las reuniones individuales, señalando el parentesco y la tutoría que se fomenta entre los asistentes. Los espacios centrados en dos Espíritus están inspirando a más personas Indigiqueer a tomar su poder y crear sus propias reuniones comunitarias, como un Campamento de dos espíritus que Thanka asistió el año pasado en la reserva de Pine Ridge.

“Estar rodeados de todos estos otros pueblos indígenas que tenían puestas las insignias más hermosas, y yo tenía que ponerme mis insignias, simplemente pudimos existir unos con otros”, recuerda Thanka. “El hecho de que pude experimentar cosas allí que nunca pensé que experimentaría en un mundo heterosexual fue muy emotivo y fortalecedor”.

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El gobierno de EE. UU. y la colonización intentaron erradicar a las personas de dos espíritus, pero estas reuniones demuestran que están aquí y reclaman su poder en masa. BAAITS celebró su 12º powwow internacional anual en febrero pasado, con invitados provenientes de lugares tan lejanos como Abya Yala (América Latina). La Sociedad de dos espíritus de Montana celebró su reunión número 26 este junio. Thanka planea establecer su propio powwow Two-Spirit más cerca de casa en Dakota del Sur. El parentesco Two-Spirit e Indigiqueer se encuentra en la raíz de todos ellos.

Solo un año después de la primera vez que bailó powwow, Harjo regresó a la reunión de dos espíritus de Montana. Esta vez, estaba adornado con insignias que hizo con cuentas a mano, pasando sus viejas insignias para acompañar a otro amigo de Dos Espíritus al espacio.

“Como mi tía me trajo y me enseñó, pude atraer a más personas, ya sea nuestra familia o amigos que también son indígenas y Two-Spirit que quieren conectarse con esos espacios”, dice Harjo. “Realmente es como volver a casa. Siempre es como volver a casa”.