Marsha P. Johnson y Sylvia Rivera están obteniendo monumentos en la ciudad de Nueva York. ¿Harán justicia a sus legados?
Justo un mes antes de que la ciudad de Nueva York celebre el 50 aniversario de los disturbios de Stonewall, hizo un anuncio importante: dos activistas transgénero legendarios fallecidos, Sylvia Rivera y Marsha P. Johnson , estaría recibiendo monumentos en su honor. La Prensa Asociada informó que se asignarían $750,000 al proyecto como parte de 'una iniciativa para aumentar la diversidad de estatuas y monumentos en lugares públicos alrededor de la ciudad de Nueva York'.
Aunque Rivera y Johnson habían sido partes integrales de los primeros movimientos de activismo LGBTQ+ en Nueva York (tanto antes como después de Stonewall), gran parte de su trabajo ha pasado desapercibido o ignorado, y su legado ha sido reescrito por historiadores y cineastas que eligen a personas cisgénero, blancas. hombres gay (y, en menor medida, lesbianas) como los héroes de la liberación gay. Este blanqueo ha llevado a una ignorancia más amplia de quién se estaba manifestando y por qué se estaba manifestando en el movimiento por los derechos LGBTQ+, que es cómo Christopher Street terminó con un Monumento a la 'Liberación Gay' eso fue protestado tanto por homófobos como dentro de la comunidad LGBTQ+ antes de que finalmente se erigiera en 1992. También es la razón por la cual existe cierto escepticismo hoy en día acerca de que Rivera y Johnson finalmente sean conmemorados a menos de una milla de distancia.
Un póster de Marsha P. Johnson y Sylvia RiveraMediaPunch Inc / Alamy Foto de stock
Los monumentos, en general, conmemoran un momento significativo o personas del pasado, por lo que cuando el escultor George Segal asumió el encargo de 'Liberación Gay', debería haber hecho su tarea. A Segal, un conocido artista heterosexual de figuras blancas, se le pidió que creara la obra en 1979 después de que al menos dos artistas queer (los artistas conceptuales Scott Burton y Louise Nevelson) rechazaran el trabajo. “Todavía existía un riesgo real en la década de 1970 dentro de la esfera del arte profesional e incluso dentro del mundo del arte de Nueva York de ser visto como un artista gay o lesbiana”, dice el historiador de arte queer y profesor de la Universidad de Stanford, Richard Meyer.
El comisionado Peter Putnam del Mildred Andrews Fund le pidió a Segal que creara un trabajo que fuera amoroso y afectuoso, y que mostrara el afecto que es el sello distintivo de las personas homosexuales, además de tener una representación equitativa de hombres y mujeres. También se esperaba que la obra se mostrara en público 'o en ninguna parte'.
'Soy extremadamente comprensivo con los problemas que tienen los homosexuales',
Al principio, esta descripción de la 'liberación gay' era limitante: muchos activistas LGBTQ+ no solo estaban interesados en ser representados por el amor y el afecto entre personas del mismo sexo, incluidos Rivera y Johnson. Ambas mujeres trans de color que habían experimentado la falta de vivienda, su activismo se centró en la politización de los cuerpos negros y marrones, los cuerpos trans y el trabajo sexual. Cualquier monumento dedicado a la 'liberación gay' que ignorara a las personas de color, las personas trans y otras partes marginadas de la gran comunidad LGBTQ+ estaba destinado a fallar a una gran parte de ella.
En 1979, Putnam (un hombre blanco adinerado, gay y educado) estaba en una posición mucho mejor para dictar lo que podría representar a las personas homosexuales, e incluso su encargo de un artista muy respetado como Segal no fue aceptado. 'Gay Liberation' de Segal se basó en cuatro personas de la vida real: dos hombres homosexuales (entre ellos artista David Bartlett Boyce ) y pareja de lesbianas Leslie Cohen y Beth Suskin , a quien había conocido a través de amigos. Al estilo tradicional de Segal, las posó y las fundió en bronce antes de cubrir las esculturas con laca blanca. Los hombres están de pie, uno con una mano en el hombro del otro, mientras que las mujeres se sientan, vueltas una hacia la otra, con la mano de una en la rodilla de la otra. Una vez que se develaron las estatuas, atrajeron un escrutinio inmediato no solo por su blancura absoluta, sino por lo que algunos describieron como sus disposiciones sombrías.
Algunos los encontraron desexualizantes y fríos; otros vieron todo el monumento como prematuro. Un manifestante los llamó 'estereotipos grotescos,' que Cohen y Suskin adoptaron más tarde, vistiendo camisetas con esa misma frase en una audiencia pública del Comité de Parques de la Junta Comunitaria de 1980 sobre el trabajo. Se necesitaría hasta 1992 para que se permitiera colocar el monumento en Christopher Park. (Se trasladó a Madison, Wisconsin desde 1986 hasta 1991.) En una pieza para Curva número de primavera de 2019 de la revista, Cohen contó sus sentimientos de enfrentarse no solo a los homófobos que no querían la 'Liberación Gay' en Christopher Street Park, sino también a otras personas LGBTQ+ descontentas con la representación limitante.
'Esto no pretende ser una representación explícita de Stonewall', dijo Cohen a la multitud de más de 200 personas ese día. “Es mucho más grande que eso: representa la liberación al mostrar abiertamente nuestro amor mutuo en un medio visual. No hay declaración más fuerte que esa en nuestra búsqueda de liberación. La conclusión es que nuestra lucha siempre ha sido la visibilidad.'
La controversia mantuvo a 'Gay Liberation' fuera de la ciudad de Los Ángeles y también de la Universidad de Harvard, otras dos instituciones a las que Putnam ofreció la obra de forma gratuita. Finalmente, se regaló una réplica a la Universidad de Stanford, donde fue vandalizado varias veces en el campus ― una vez menos de un mes después de la instalación en 1984, cuando un vándalo causó daños por valor de $ 50,000 con un martillo de bola. Otro rociador pintó 'SIDA' a través de la pareja masculina; una década más tarde, los miembros del equipo de fútbol de Stanford rociaron las estatuas con pintura.
Aunque los involucrados en el vandalismo fueron capturados y acusados de delitos graves o menores de vandalismo, los estudiantes LGBTQ+ del campus celebraron un foro para expresar su enfado por no poder acusarlos de un delito de odio. Los estudiantes comenzaron a posar en el lugar de las estatuas, colocando flores en el lugar y luego trayendo flores para colocar sobre y alrededor de las esculturas una vez que las devolvieran.
'Para mí, eso es lo mejor de la cultura queer, donde no permitimos que la censura o el vandalismo silencien nuestra expresión', dice Meyer, quien enseña 'Liberación gay' de Segal en sus clases de arte queer en Stanford. Meyer cree que el vandalismo ayudó a generar una conversación muy necesaria en el campus.
'La censura produce representación', dice. 'Se derrota a sí mismo si hay algo de libertad de prensa llamando la atención sobre lo que quiere destruir.'
Desde que fue aceptado e instalado en Christopher Park en 1992, 'Gay Liberation' ha seguido atrayendo críticas, tanto que después de que la activista trans Miss Major pidió descaradamente que alguien 'pusiera un par de estatuas de personas de color y al menos hiciera una'. de ellos, una mujer transgénero demasiado desagradable, 6'5, tacones de tres pulgadas, cabello rubio/pelirrojo, pestañas, abalorios, plumas y poner a uno de esos hermosos chicos blancos a su lado'. dos activistas anónimos pintó el rostro de las figuras masculinas de negro, vistiéndolos con pelucas, sostenes y bufandas. Dejaron con ellos un cartel: 'Mujeres trans negras y latinas lideraron los disturbios. Deja de blanquear.
Esta acción inspiró a Chris Vargas, artista y creador de MADRE (Museo de Historia y Arte Transgénero), para poner en escena el proyecto de rememoración de Stonewall , que invitó a 12 artistas de diversas identidades LGBTQ+ a proponer sus propios monumentos. La exhibición se exhibió en el New Museum en la ciudad de Nueva York desde septiembre de 2018 hasta febrero de 2019. Vargas dice que investigó sobre la 'Liberación gay' de Segal para la exhibición, lo que le dio una nueva apreciación de cómo el trabajo inspiró conversaciones sobre monumentos a el movimiento por los derechos LGBTQ+.
“Los monumentos, en general, crean la ilusión de que la lucha está segura en el pasado, o al menos los monumentos con los que estoy familiarizado hacen eso, o existe el peligro de hacerlo”, dice Vargas.
'No estoy satisfecho con un monumento. Estoy mucho más satisfecha con los recursos que se distribuyen a las mujeres que viven nunca tendrán la oportunidad de tal grandeza”, dice Elle Hearns.
La activista Elle Hearns es la fundadora de el Instituto Marsha P. Johnson , que tiene como objetivo proteger y defender los derechos humanos de las personas transgénero negras. Hearns dijo que estaba al tanto de la necesidad de un monumento a Johnson, pero escuchó el anuncio de la ciudad junto con todos los demás. Ella dice que ve el momento como un movimiento de relaciones públicas, específicamente programado para coincidir con la celebración del aniversario de Stonewall y el World Pride.
'Estaba emocionado de que estas mujeres que han contribuido tanto a lo que entendemos sobre nosotras mismas y el mundo en justicia social, estaba emocionado de que finalmente, una ciudad que les dio tanto las honre', dice Hearns. Pero, continúa, 'la emoción duró poco porque la realidad de lo que sé es que hay muchas mujeres trans en todo el mundo que nunca tendrán la oportunidad de ser utilizadas para obtener ganancias políticas'. No me conformo con un monumento. Estoy mucho más satisfecho con los recursos que se distribuyen a las mujeres que viven nunca tendrán la oportunidad de tal grandeza.'
Al cierre de esta edición, nueve mujeres transgénero han sido asesinadas en 2019 , todos ellos negros. Hearns dice que cree que la ciudad está usando el monumento como una forma de autocomplacencia para desviar la atención del trabajo que Johnson y Rivera estaban haciendo para ayudar a sus comunidades.
'Esto no tiene absolutamente nada que ver con que la ciudad esté lista', dice Herans, señalando que la ciudad está ofreciendo un monumento en lugar de abordar las preocupaciones que tenían Johnson y Rivera. '[La ciudad] en realidad no está dispuesta a cambiar ninguna de las condiciones que crean las razones por las que [Marsha y Sylvia] tienen que ser estatuas en primer lugar'.
Aún así, Hearns dice que espera que un artista trans de color tenga la oportunidad de crear el monumento. También quiere que la artista consulte con los organizadores trans negros que han estado trabajando para seguir el ejemplo de Johnson desde su asesinato en 1992, ya que señala que Johnson no solo defendía los derechos LGBTQ+, sino también los de todas las personas negras, las trabajadoras sexuales y otros. más personas marginadas.
'Ella era mucho más que arcoíris', dice Hearns. “Ella era negra, y por lo tanto, inherentemente, las demandas que estaba haciendo en torno a su humanidad y las humanidades de los demás eran negras. '
Vargas dice que estaría encantado de ver que cualquiera de los artistas que participaron en su proyecto de Conmemoración de Stonewall tuviera la oportunidad de trabajar en el monumento, pero en última instancia, no ve un mundo en el que todos estén contentos con el monumento, al igual que la 'Liberación Gay' de Segal.
'Quiero decir, tal vez ese no sea el punto', dice Vargas. 'Tal vez eso solo apunta al hecho de que dentro de la comunidad queer, no todos estamos alineados política y estéticamente'.
'Creo que la realidad de la vida de Marsha P. Johnson es que su vida en sí misma ya es un monumento', dice Hearns. 'Ya sea que una ciudad que no creyó en ella cuando estaba viva la honre o no, su legado ya ha sido sellado'.